第二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

本章又描写道“体”。（“体”和“用”是中国文化中的一对重要范畴。比如这个杯子，体就是这个杯子的本体、本身，用就是这个杯子发挥出来的作用、功用。体用不二。）  

南怀瑾：“在前面几章我们连续谈到道的妙用，是在日常生活中，就在种种为人应事的行为上。现在《老子》本书，又回转来而进一步说明“体用合一”的道理。然而，究竟“道”是什么？什么是“道”呢？这是最根本的哲学问题。但在《老子》本书中，已处处以各式各样别出心裁的语言文字，要人们从各个不同的角度去认识它，并且它已用或显或隐的文字言语来表达，透露了个中消息，本不需要后人画蛇添足，多加注解。”

《老子》翻来覆去在讲同一个意思（也就是“道”）。我们可以“以经解经”。读《老子》书，读不懂不要急，前文没有说明白的，后文可能还会再说，就这各种现实的问题（治国、打仗、修身、处事……），有些问题我们熟悉，有些我们不熟悉，读到那些熟悉的问题，我们就容易有所领悟。这一点在

有物混成，先天地生。

有一个混然一体的东西，在天地产生之前就存在了。

楚简本作“有（爿+首）混成”，（爿+首），疑读作“道”或“状”，都通，“有状混成”更佳。

混hún成，浑然一体（浑然天成），没有分别、区分。道是混沌未分的，天地已经分化了的。

道不仅先天地生，而且先“上帝”生（“上帝”非特指基督教之上帝，《诗经》、《尚书》中多有记载）。第04章“吾不知谁之子，象帝之先”。

傅大士（梁武帝时期佛教居士傅翕）的诗偈：“有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，祗这语声是。空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上过，桥流水不流。”

第14章“复归于无物”、“无物之象”，而这章说“有物混成”，到底是“有物”还是“无物”？

引南怀瑾的一段解说，对理解老子中的“物”挺有启发：

“自古以来，很多人研究《老子》，竟有不少认为老子是偏重于物的‘唯物思想者’，现代一般人，受到西洋哲学的影响比较深刻，有更多认定，向唯物思想方向作注解。这种错用现代意识或西方观念，附会中国古文的文意，因此而使人认识不清，个人实在不敢苟同。老子在书上从头至尾所表达的理念，是在说明宇宙与生命的存在是‘心物一元’的，殊无可疑。

‘有物混成’，这个‘物’字，并不同于现代人所了解的‘物质’观念的物字，这一关键，前面已曾提过，古代‘物’字的含义，等于现在一般口语中的‘有一个东西’，这个‘东西’，可指非物质的存在状况，例如精神、心理或者‘力’、‘能’等等，也可代表物质之‘物’。此处‘有物混成’的物，是‘道’的同义字，这个道的内涵，包括了物质与非物质，是‘心物一元’混合而成的。

这种‘心物一元’的思想观念，源自《易经》。《易经》是中国几千年历史文化的根本，哲学中的哲学，经典中的经典。中国的文化思想，始终是讲‘阴’‘阳’两个符号，以二者彼此之间的相互变化、相生相克，从中去建立它的宇宙观、伦理观。如果我们以‘阳’为精神的代号，那么‘阴’则为物质的代号，阴阳配合，心物互融，便创化衍生了从极微到至大，应有尽有、无穷无尽的有情世界与无情世界。

然而，心物还只是一体所现的两面，这个浑然一体的道，它是‘先天地而生’，宇宙万有的形成与消灭，全是它的功能所起的作用。”

寂兮寥兮。

河上公注：“寂者，无声音；寥者，空无形。”《说文》：“廫，空虚也。字亦作寥。”寂寥liáo这个词现在还用，寂静空旷、寂寞空虚的意思。

参第41章“大音希声（寂兮），大象无形（寥兮）”。第14章“视之不见（寥兮），名曰夷；听之不闻（寂兮），名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一（有物混成）。”

独立而不改，周行而不殆。

独立而不改。独立，不依赖别的东西而存在，不随别的东西而改变。

“周行而不殆”（帛书、楚简均无此句）有两种解释：1）周遍万物。王弼注：“周行，无所不至。”2）周流不息（“殆”通“怠”）。就像春夏秋冬一样循环不停息，所谓“大道流行”。都通。

后一种理解，可与《周易·系辞传下》的一段话相参：“易之为书也，不可远；为道也屡迁，变动不居，周流六虚；上下无常，刚柔相易；不可为典要，唯变所适。”“独立不改”只是说它不随其他东西而改变，但他不是一个固化僵化的东西。

前一种理解，道无所不在，可与《庄子·知北游》中一段对话相参：东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗（tí bài）。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓（pì）。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。

禅宗也讲“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”。

“独立而不改”——道不依赖万物，超越于万物。如果道是万物之一，它就不是万物的本源了。

“周行而不殆”——道在万物之中，内在于万物（依前一种理解）。“道外无事，事外无道。”（陆九渊《语录上》）

 问一个问题：怎么理解“道”既内在于万物之中，又超越于万物之外？

首先，道是“形而上”（所谓形而上，就是超越形体、形象的）的，它并不是一个具体有形的“物”（14章“复归于无物”、“无物之象”）。内在于万物并不是说物中有“道”这样一个东西，可以挖出来看看。万物都是道生长出来的，第28章“朴散则为器”， 像种子长成一棵树，树是种子生长而成的，但树里面并没有种子。

我打几个比方。比如一首二泉映月，是乐谱里呢？还是在二胡里？把乐谱烧了，把二胡毁了，二泉映月还在。二泉映月，既在乐谱或者二胡里，又不在乐谱或者二胡里。又如全息摄影。全息照片的每一块碎片里，都可以看到这张照片的完整内容。每一个事物都隐含了整个宇宙（正所谓“一花一世界，一叶一如来”） 。

佛家的“月映万川”（“千江有水千江月”），朱熹的“理一分殊”（“盖合而言之， 万物统体一太极也；分而言之，一物各具一太极也。”），都可以帮助我们理解。

可以为天下母。

帛书本及范应元本作“天地母”。（“先天地生”——“为天地母”）

参第52章“天下有始，以为天下母”；第01章“无名天地之始，有名万物之母”；第04章“渊兮，似万物之宗”。

吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。

我不知道它的名字，勉强给它取个字叫“道”，勉强给他取个名叫“大”。古人称呼一个人有姓、氏、名、字、号（比如孔子是子姓，孔氏，名丘，字仲尼）。

为什么要说“强”qiǎng呢？因为道实在无法名状，只能勉强名状。

大曰逝，逝曰远，远曰反。

王弼：“逝，行也。”（《广雅》：“逝，行也。”）《说文》：“逝，往也。”

陈鼓应：“广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本源。”

冯达甫（1937-1997）《老子译注》：“‘大’、‘逝’、‘远’、‘反’是描述道的全部运行过程，就是‘周行’。”

我的理解：道，很大很大，大到无所不往，无远弗届，又不离本源。“道”从本源生发乃至无穷（大→逝→远→反），所以可名为“大”。大、逝、远、返，既可以是空间上的发展，又可以说是时间上的。还是可以用树的比喻，从根往上长，大、逝、远、返（叶落归根）。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

王弼本“人”作“王”（“王亦大”，“而王居其一焉”），范应元本、傅奕本作“人”。 从上下文看，紧接着后文就是“人法地，地法天，天法道”，作“人”更好。误为“王”，可能是“古之尊君者妄改之”（奚侗），或者“‘人’古文作‘三’，是以读者或误‘王’”（吴承志）。

傅佩荣认为“域”不是指宇宙，宇宙是指空间和时间（上下四方曰宇，古往今来曰宙），而“道”是超越时空的，所以此句并非是指宇宙里面有四个最大的东西，而是指有四个“域”（勉强译为“存在界”，与“虚无”相区别）是最大的，人、地、天、道，人是其中一个的存在界。

人亦大、人居四大之一，这是老子对人的价值之肯定。

人在躯体上是渺小的、在寿命上是短暂的，庄子说：“吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也”《秋水》，“人生天地间，若白驹之过隙，忽然而已”《知北游》）。一个人在无限的宇宙（时空）里只是一粒微尘，几乎可以忽略不计（在数学里，有限量除以无穷大等于零）。

但人在精神价值上，却可以是高贵的，是可以顶天立地的。人可以通过自身的修行，求道、近道，人→地→天→道，不断提升，与天地万物为一体，与道冥然合一。这就是长“大”成“人”（成为“大”“人”）的过程。许慎《说文解字》正是以这句话来说明“大”字象人形：“大，天大，地大，人亦大焉。象人形。”

成为一个“大人”，这是中国文化的核心内容。儒家对“大人”也有很多解释，与老子很相通。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”（老子亦推崇“赤子”）《周易·乾·文言》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”“立人极”（周敦颐）。相对而言，相对而言，儒家“立人”的思想更为突出，或者说更加“人本”。

再引几句话相参。《礼记•礼运》：“故人者，天地之心也”；《礼记·中庸》：“可以赞天地之化育”、“可以与天地参矣”（人可以与天地并立为叁）；《尚书•周书•泰誓上》：“惟天地万物父母，惟人万物之灵”。范浚（南宋初年理学家）《心箴》：“茫茫堪舆，俯仰无垠；人生两间，眇然有身。是身之微，太仓稊米；参为三才，曰惟心耳。……”陆九渊的语录中也多次谈到：“儒者以人生天地之间，灵于万物，贵于万物，与天地并而为三极。”“天地人之才等耳，人岂可轻？人字又岂可轻？”“宇宙之间，如此广阔，吾身立於其中，须大做一个人。”

人法地，地法天，天法道，道法自然。

法，效法，取法，以……为法则。人靠地上的万物养育，所以人法地，地上的万物靠天生长，所以地法天，天地是道创生的，所以天法道。

道法自然，这个“自然”不是我们今天说的大自然、自然界，在《老子》全书中，“自然”出现过五次，都不是大自然、自然界的意思。

自然，是自己如此、自己这样。道是自己如此，非其他因素使然（道是“第一因”）。道是独立不改的，它不可能再去法道以外的其他东西。

冯友兰：“‘人法地，地法天，天法道，道法自然’（《老子》二十五章）。并不是说，于道之上，还有一个‘自然’，为‘道’取法。上文说：‘域中有四大’，即‘人’、‘地’、‘天’、‘道’，‘自然’只是形容‘道’生万物的无目的、无意识的程序。‘自然’是一个形容词，并不是另外一个东西，所以上文只说‘四大’，没有说‘五大’。”

人合于道，也是要效法这个“自然”的法则，保持自己本来的样子（本来面目）。这也就是老子“无为而无不为”的思想。

道只是让每一个事物成为它自己的样子。只有人才有那么多的强求、计较，应该这样，必须那样，要把自己或是别人弄成他“自己”以外的其他样子。（实际上，“人”以外的世界，都是很“自然”的，本没有自己如此或不自己如此这样的问题。）

傅佩荣：“《圣经》记载，摩西带领犹太人出埃及，他到西奈山上去祷告，这时上帝现身，显示为荆棘丛在着火，但是并没有被烧毁。上帝跟一般自然现象当然是不同的，摩西就问：‘你是谁？告诉我，我才好对百姓说。’上帝就说：‘我是自有永存者（ I am who I am）。’意思是：我就是一直如此，我就是原先所是的。《圣经》里的摩西和中国的老子互不相识，为什么谈的东西会类似呢？因为凡是人，顺着思想的要求，就非有这样的结果不可。我们今天就算没有《老子》、《庄子》、《圣经》可以看，照样会想出类似的需求。”

 “I am who I am”，上帝“自有永存”，和老子对道的描述的确十分相似。录一段网上的解读：1）am是be动词，be有存在的意思。“I am who I am”首先的一个意思是说，“我”是不依外物而存在的，是自己就能存在的，也就是“自有”。2）不说“I am who I was”，也不说“I am who I will be”。而是用了现在时，现在时除了表达现在的动作，还可以表达客观存在或者客观真理，太阳东升西落，就只用现在时。因此，“I am who I am”的第二层意思是说，“我”不是过去存在，现在存在，未来存在，而是一直都在，是“永有”的。所以，“I am who I am”的中文翻译是：我是自有永有。

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