第十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：

豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。

孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。

“古之善为道者”的“道”，楚简本、王弼本作“士”（帛书乙本、傅奕本作“道”），意思差不多，“士”即有道的人。《论语·里仁》：“士志于道”。

 微妙玄通，大意是精微、奥妙，深远、通达。

《说文》：“微，隐行也。”（隐匿行迹）“玄，幽远也。黑而有赤色者为玄。象幽而入覆之也。”（象幽暗而有东西覆盖着）

王弼注第1章“常无，欲以观其妙”：“妙者，微之极也。”

通，通达。楚简本、帛书乙本作“达”。

“微妙玄通”这四个字，可与老子其他章节相参：

第14章“搏之不得（视之不见），名曰微”；第36章“微明”；第64章“其微易散”。

第1章“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”；第27章“要妙”。

第6章“玄牝”；第10章“玄鉴”；第51章“玄德”；第56章、65章“玄同”。

“深不可识”的“识”，帛书甲乙本作“志”，都有认识的含义。

 为什么有道者“深”不可识？庄子说“嗜欲深者天机浅”，世俗的生命，为外界所拨动、所决定，不是自主自决的，所以他的行为能根据外界的条件来预测（可参现代经济学、行为主义心理学等观点），所以一眼就能看到底。而有道者，一任天机，自主自发，他的生命是自主自决的，他的行为是不能仅仅根据外界的条件来预测的，所以深不可识。“我命由我不由天”（张伯端《悟真篇》）。

《周易·系辞上》：“夫《易》，圣人之所以极深研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。”

夫唯不可识，故强为之容。

夫fú唯：“夫”是语助词；“唯”可译为“正因为”。常和“故”、“是以”连用：“夫唯…故…”、“夫唯…是以…”（“夫唯”引出原因，表示唯一性；“故”或“是以”引出结果）。

正因为难以认识，所以只能勉强加以形容。故强为wèi之容。

以下形容“善为道（士）者”用了七个“若”，前面第8章形容上善之人时，也用了七个“善”。（看来老子很喜欢用“七”）

豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻。

帛书乙本作“與呵，其若冬涉水；猷呵，其若畏四鄰。”（“與”和“豫”通，“猷”和“猶”通）。

犹（猶）、豫，本来是两种动物。犹是一种猴，形容像猴子一样警惕警惕的样子。“若畏四邻”，像畏惧提防四周的邻国（十面埋伏？），很形象。豫是一种象，“豫兮”形容像大象一样迟疑慎重的样子。“若冬涉川”，像冬天渡一条结冰的大河，也很形象。若畏四邻，也反映出春秋时期各国纷争的状态。

《说文》：“犹，玃属。”（《说文》“玃，母猴也。”《广韵》“玃，大猨（猿）也。”）《尔雅》：“犹如麂，善登木。”

《说文》：“豫，象之大者。”

《礼记·曲礼上》“所以使民决嫌疑、定犹豫也。”孔颖达疏：“《说文》云：犹，兽名，玃属；豫，亦是兽名，象属。此二兽皆进退多疑，人多疑惑者似之，故谓之犹豫。”

高亨：“涉大川为古人习用语，……涉大川者，心必戒惧，行必徐迟，故曰‘豫兮’。《诗·小旻》：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’若涉大川与如临深渊同意。”

周易里有大量“涉大川”的说法。对古人而言，过河而且是冬天过河是一件挺艰难的事。

俨兮其若客；涣兮其若释。

俨：恭敬，严肃，庄重。《尔雅·释诂》：“俨，敬也。”

《论语·子张》：“子夏曰：君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”《论语·尧曰》：“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。”

“俨兮其若客”的“客”，王弼本作“容”，“容”与“客”形近而误。楚简和帛书也作“客”。恭敬严肃啊，就像做客一样。

《说文》：“涣，流散也。”《周易·序卦传》解释“涣”卦，“涣者，离也。”涣散，涣然冰释（冰遇到热，一下子消融）。

傅佩荣译为“自在随意”，陈鼓应译为“融和可亲”，任继愈译为“流动洒脱”。

王弼本作“涣兮其若冰之将释”，帛书本作“涣呵其若凌释”（冰、凌同义）；楚简本为“涣兮其若释”（上下句式一律）。

敦兮其若朴；旷兮其若谷。

敦厚质朴啊，就像未经雕琢的原木（还未被加工成任何既定的行状，“天然去雕饰”）。 空旷开阔啊，就像深山的幽谷。

“敦兮”帛书本作“沌呵”。

“谷”在老子书中很常见：第6章“谷神不死”第28章“为天下谷”；第32章“譬道之在天下，犹川谷之于江海”；第39章“谷得一以生”“谷无以盈，将恐竭”“是以侯王自称孤、寡、不谷”；第41章“上德若谷”；第42章“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称”；第66章“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”

敦若朴，言其实，敦厚朴实；旷若谷，言其虚，虚怀若谷。 

混兮其若浊。

混沌啊，就像浑浊的河水一样。江河不择细流，包容一切，所以是浑浊的。

严灵峰认为，原第20章“澹兮其若海，飂兮若无止”应在本章“混兮其若浊”下。可备一说。

刘信芳：“‘如客’言其矜庄，‘如释’言其洒脱，‘如朴’言其质素，‘如浊’言其随和（不清高）。”

在老子书中，有道者并不是不食人间烟火的，矜庄的时候矜庄，洒脱的时候洒脱，质朴的时候质朴，混浊的时候混浊，和儒家“极高明而道中庸”的特性有些相似。而到了庄子那里，似乎变得脱离世俗了，比如《庄子·逍遥游》：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御六龙，而游乎四海之外。其神凝，是物不疵疠而年谷熟。”

孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？

帛书甲乙本无“孰能”。王弼本“安以”下有“字”，河上公本“浊以”下有“止”字。楚简本作“孰能浊以静者，将徐清；孰能安以动者，将徐生。”

谁能在浑浊中静下来慢慢澄清？谁能在安定中动起来慢慢出现生机。（“澄清”一词很符合这句的意思，《集韵》“澄，水清定也。”《增韵》“澄，水静而清也。”）

静-清，清静；动-生，生动。

陈鼓应：“‘孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”’，这是说得道之士的静定功夫和精神活动的状况。‘浊’和‘清’对立，‘安’（静）和‘生’（动）对立，一是说明动极而静的生命活动过程，一是说明静极而动的生命活动过程。‘浊’是动荡的状态，得道之士在动荡的状态中，透过‘静’的功夫，恬退自养，静定持心，转入清明的境界，这是说明动极而静的生命活动过程。在长久沉静安定（‘安’）之中，得道之士又能生动起来，趋于创造的活动（‘生’），这是说明静极而动的生命活动过程。”

这是我非常喜欢的两句话。

想象一下，当夜深人静，白天的纷扰、喧嚣都退去（这就是“浊以静之徐清”），这时候，你真正内心深处的东西，你的本心真性、生机（生命之“几”）灵性才开始浮现（这就是“安以动之徐生”）。 洗尽铅华，繁华剥落，方见xiàn真心。虚空→灵动——所谓“空灵”。

一般人不能感受趣味，大半因为心地太忙，不空所以不灵。我所谓“静”，便是指心界的空灵，不是指物界的沉寂，物界永远不沉寂的。你的心界愈空灵，你愈不觉得物界沉寂，或者我还可以进一步说，你的心界愈空灵，你也愈不觉得物界喧嘈。在百忙中，在尘市喧嚷中，你偶然丢开一切，悠然遐想，你心中便蓦然似有一道灵光闪烁，无穷妙悟便源源而来。这就是忙中静趣。（朱光潜《谈静》，另有《谈动》一文）这段话实在说得好！

不过个人以为，“浊以静之徐清”和“安以动之徐生”不是两个过程，而是一个过程的两面。清静自然生动，静而清的过程，同时是动而生的过程。去蔽的过程即是复性的过程。

另外，还可以参孟子的“夜气”一段。夜深人静、万籁俱寂的时候，最易听到你内心的声音，生机、元气（即“夜气”）慢慢涌现。而白天，“其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存”。

也可与《大学》“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”相参。

十多年前，我在学校开设一门课，《创造学》，讲到“灵感”一节时，就常引这句话（其实灵感产生的过程，就是生机产生的一个表征）。

英国心理学家沃勒斯（Graham Wallas，又译华莱士，1858—1932）在《思考与艺术》（1926年）一书中，提出了创造性思维的“四阶段模式”：准备→酝酿→明朗→检验。从准备期到酝酿期可以对应“浊以静之徐清”，从酝酿期到明朗期可以对应“安以动之徐生”。

①准备期。“机遇总是偏爱有准备的头脑”（巴斯德）。这一时期，要经历长时间的艰难求索，绞尽脑汁、殚精竭虑、苦思冥想，但百思不得其解，到了山穷水尽的地步或者说“饱和状态”。

于是暂时“放弃”思考，转而去做其他事情（比如听音乐、看电影、聊天、散步、旅游、运动等等），这时就进入了②酝酿期（酝酿就是酿酒的发酵过程，把它放起来，让它自己发酵）。酝酿期表面上放弃了思考（“无思也，无为也”），实际上大脑深层的潜意识还在运作。就像母鸡孵蛋时的情况一样，从外表看，鸡卧伏不动，而实际上在它所孵的蛋里，小鸡正在孕育形成（母鸡是安静的，里面的小鸡则是“生生”的）。

一旦酝酿、孕育成熟，灵光乍现——这就是③明朗期。豁然开朗、恍然大悟（顿悟），沃勒斯把这种经验称为“尤里卡经验”（Eureka experience，源于阿基米德发现“浮体定律”的传说）

最后，灵感还需要进一步的推敲和完善，这就是④检验期。

保此道者，不欲盈。

“不欲盈”楚简本作“不欲尚呈”。呈是呈现、显露的意思。

有道的人，不求盈满，不会自满。

夫唯不盈，故能蔽而新成。

正因为他不求盈满，所以能不断地去旧更新、推陈出新。 满了，就没有“生生”、“日新”的空间了！ 

“蔽而新成”王弼本作“蔽不新成”，“而 ”“不 ”篆文形近而误。

易顺鼎：“疑当作‘故能蔽而新成’。‘蔽’者，‘敝’之借字；‘不’者，‘而’之误字也。‘敝’与‘新’对。‘能敝而新成’者，即二十章所云‘敝则新’。”