第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
曲则全。《庄子·天下》也有：老聃曰：“……人皆求福，己独曲全……”
曲念qū（只在和歌曲、曲艺有关的意思时才念qǔ），一般解释为弯曲，弯曲才可以保全，也通，《庄子》书里确实有许多树木卷曲而免遭砍伐，反得保全的例子。
但这样解释就和第二句意思有重复，枉也是弯曲的意思。个人以为，这里的“曲”，是偏曲，与周全相对，后面一句弯曲与伸直相对。
曲解释为偏的其他例子：
天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。（《《庄子·天下》》）*苏州有个曲园，俞樾旧居。俞樾以“一曲之士”自称，自号“曲园居士”。
“其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。”（《中庸》）朱熹注：曲，一偏也。“曲成万物而不遗”（《周易·系辞上》）
成语“委曲求全”、“委曲成全”（注意不是“委屈”，不过曲和屈通）。
枉则直。枉，木字旁，树枝弯曲的意思。矫枉过正，就是把弯的东西扳正，又弯到了另一边。
《说文》：“枉，衺（邪）曲也。”枉和直相对，又如“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”（《论语·为政第二》）
弯曲才可以伸展。第45章又有“大直若屈”（屈同曲）。
《周易·系辞下》：“尺蠖之屈，以求信（伸）也；龙蛇之蛰，以存身也。”
如果已经全了，就无法再全了，如果已经直了，就无法再直了，所以，曲的才可以全，弯的才可以直。能屈的才能伸，只能直不能屈的，整个生命的僵硬的，就会折断。比如狂风吹来，那些太硬的树枝就会折断，因为它们已经没有了能屈能伸的柔韧性、弹性，柔韧性、弹性正是生命活力的象征。
不少人把老子的这些话误解为权术、谋略，想求全得先委屈，想伸展得先弯腰。我们现在讲的“委曲求全”似乎就含有这个意思，但恐怕不是老子的本意。有“求”是刻意的，是把“曲”当手段的。老子崇尚自然无为，在各家各派里，是最无目的性（或者说是一种“无目的的目的性”），是最反对智巧伪诈的，怎么可能宣扬阴谋诡计呢！？
又如第36章：“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。”我们看法家韩非子的解读：
《韩非子·喻老》21·9越王入宦于吴，而观之伐齐以弊吴。吴兵既胜齐人于艾陵，张之于江、济，强之于黄池，故可制于五湖。故曰：“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之。”晋献公将欲袭虞，遗之以璧马；智伯将袭仇由，遗之以广车。故曰：“将欲取之，必固与之。”起事於无形，而要大功於天下，“是谓微明”。处小弱而重自卑，谓“损弱胜强”也。
越王勾践为了削弱吴国的国力，故意劝夫差去攻打齐国，吴国在艾陵打败了齐国，把势力扩张到了长江、济水、黄池一带，最后被越国制服在太湖。所以老子说：“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之。”晋献公将要袭击虞国，就先派人送去垂棘的宝玉和屈产的良马；智伯将要袭击仇由国，就先送去载着大钟的兵车。所以老子说：“将欲取之，必固与之”。做事不露形迹，然后取得大功。这就是“微明”（做事隐微而功效显明）。处于弱小的地位再进一步贬低自己，这就是老子所说的“损弱胜强”。
陈鼓应关于这一段的“引述”（另见《老子注译及评介》一书的《误解的澄清——代序》）：
“将要合起来，必先张开来”（“将欲歙之，必固张之”），即是说在事物发展的过程中，张开来是闭合的一种征兆。老子认为事物在不断对立转化的状态，当事物发展到某一个极限的时候，它必然会向相反的方向运转，好比花朵盛开的时候，它就要萎谢了（花朵盛开是即将萎谢的征兆）；月亮圆满的时候，它就要亏缺了（月亮圆满是即将亏缺的征兆）。本章第一段乃是老子对于事物发展的一个分析，亦即是老子“物极必反”、“ 势强必弱”观念的一种说明。不幸这段文字普遍被误解为含有阴谋的思想，而韩非是造成曲解的第一个大罪人，后来的注释家也很少能把这段话解释得清楚。然前人如董思靖、范应元、释德清等对于这段文义都曾有精确的解说，下面引录董思靖与释德清的解说以供参看：
[南宋道士]董思靖说：“夫张极必歙，与甚必夺，理之必然。所谓‘必固’云者，犹言物之将歙，必是本来已张，然后歙者随之。此消息盈虚相因之理也。其机虽甚微隐而理实明者。”（《道德真经集解》）……
[明]薛蕙说：“此章首明物盛则衰之理，次言刚强之不如柔弱，末则因戒人之不可用刚也。岂权诈之术？夫仁义圣智，老子且犹病之，况权诈乎！按《史记》陈平本治黄帝老子之术，及其封侯，尝自言曰：‘我多阴谋，道家之所禁，吾即废亦已矣，终不能复起，以吾多阴祸也。’由是言之，谓老子为权数之学，是亲犯其所禁，而复为书以教人，必不然矣！”（《老子集解》）
洼则盈，低洼才可以充满。下雨的时候，雨水先填满低洼的地方。河上公注：“地洼下，水流之；人谦下，德归之。”
敝则新，破旧的才可以更新。敝是“敝帚自珍”的敝，破的、坏的、旧的。《论语》：“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与！”
少则得，多则惑。少才能有得，贪多反而迷惑。少，才有增多、成长的空间；少，个体才能把握得住、消化得了。如读书，不要贪多。
此意我在公选课“从内圣到外王”讲“人生的战略/生命的聚焦”一节时有更多说明。生命有限，人一生有限时间能承受、把握的东西很有限，太多的，反而会把生命稀释了。
王弼注：“自然之道亦犹树也，转多转远其根，转少转得其本。多则远其真，故曰惑也；少则得其本，故曰得也。”
是以圣人抱一为天下式。
因此圣人守道作为天下的范式。王弼注：“式，犹则也。”河上公注：“式，法也。”
“抱一”帛书甲、乙本作“执一”，义同。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
不自我表现（见xiàn），所以能显明。（第33章）。可以看作“是以圣人自知不自见”（第72章）+“自知者明”。也有解释为：不局限于自己的所见、不固执于自己的成见，才能有明（自知之明）。
不自以为是，所以能彰显。
不自我夸耀，所以才有功（不表功、不争功，大家才会归功于你）。伐：自夸。“愿无伐善，无施劳。”（《论语·公冶长》）“不伐己功，不矜己能。”（《史记·淮阴侯列传》）
不自高自大，所以能长cháng久（或念zhǎng领导）。帛书本作“故能长”，多“能”字。
矜：自夸，自恃。“矜，大也。”（《广雅》）自矜就是自大。“矜之者何？犹曰莫我若也。”（《公羊传·僖公九年》）
“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，《论语·子罕》中也有“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”意思相近。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
正因为不与人争，所以天下没有人能与他争。又见第66章：“以其不争，故天下莫能与之争。”
我们今天处在一个竞争的社会，究竟该“争取”还是“不争”？这是个问题！
我的观点是：1）想争就去争，不想争就不去争，不要勉强自己就好。争本身不是坏事，孔子也主张君子之争（“其争也君子”）。最怕明明很想要，又假装不想要，明明自己不需要，还去要来装面子，这最不符合老子精神。2）尽量少争不争“末”上的、名相上的东西。越是接近“本”的道路，越是遵从自己心性的道路，也越是“少有人走的路”（因为你是独一无二的，符合这个独一无二的个体的路必然也是独一无二的），面对的竞争也就不那么激烈。在大家都看得到的、都想要的地方跟别人争，必然是很艰苦、很辛苦的。人所共知之处，无利可图。人要回到他自己，就是独辟蹊径。
“不争”，也就是不争末上的、名相上的东西。“本”不必“争”，只在“抱”与“守”，圣人不争“末”上的东西，则天下追“名”逐“末”者也就不会与之争。——这是我曾经抄在书上的一段解读，极好！
我个人的体会正是如此，世人认为我想要争取的那些东西，都虚无缥缈、没有价值（而我个人觉得这些东西最实在、最有价值），所以他们不会来跟我争，而世人在那里争的东西，大多我并不感兴趣。所以我觉得我还是很幸运的。
古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
古人所说的“曲则全”这些话，怎么会是空话、假话呢，是真的能让人得到保全、成全。
全而归之，归于全（曲则全的全）。
南怀瑾：“诚全而归之”。这句话可以作两种解释。一种是说：“曲则全”最重要，人生最伟大的作为，不必要求成功在我，无论在道德学问上的成功，或是事业上的成功。如果“功成、身退而不居”，一切付之全归，这赤裸裸的坦诚，就是“曲则全”的大道，这才是人生的最高艺术。“诚”字，可以把它作动词用，说明实在要走“曲则全”的道理，才能够得上为天下之所归，众望之所属。另外的一种解释是：“诚”字下面加一标点，构成“诚，全而归之”。这样一来，便是说明如何做到“曲则全”的真正条件，那只有一个“诚”字才可。绝对不能把“曲则全”当做手段，要把它当做道德，要真正诚诚恳恳地去做。如果知道“曲则全”的名言，却把它当成手段去做，那就“不诚无物”，完全不对了。所以，也可以读成“诚，全而归之”。
南怀瑾这里对诚的解释，很合上面所说的老子非阴谋诡计的一段意思。
陈鼓应的一段引述：常人总喜欢追逐事物的显相，芸芸众生莫不汲汲于求“全”求“盈”，或急急于张扬显溢，因而引起无数纷争。求全之道，莫过于“不争”。“不争”之道，在于“不自见”、“不自 是”、“不自伐”、“不自矜”。而本章开头所说的“曲”、“枉”、“洼”、“敝”，也都具有“不争”的内涵。
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