第二十章

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮，若无所归。

众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！

俗人昭昭，我独昏昏。

俗人察察，我独闷闷。

澹兮其若海，飂兮若无止。

众人皆有以，而我独顽且鄙。

我独异于人，而贵食母。

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？

唯和阿、美和恶，并没有相差那么多。

通行本作“善之与恶”，帛书本等作“美之与恶”。第2章“天下皆知美之为美，斯恶矣”，也是美、恶相对。美好与丑恶，是相对的，并没有绝对的分界。

几何，就是多少。现代汉语中平面几何、立体几何的几何，最早是明代利玛窦、徐光启合译《几何原本》时，由徐光启翻译的。音译+意译（geometry，geo土地 metry测量→几何学源于测量土地的技术）。徐光启是上海人，和我老家湖州紧挨着，我们土话里“几何”的发音和geo的发音很近。

唯，恭敬的答应，是晚辈回应长辈的声音。唯唯诺诺的唯。阿ē，怠慢的答应，是长辈回应晚辈的声音（可以模拟一下这个声音ē）。成玄英：“唯，敬诺也。阿，慢应也。”也有认为“阿”是“呵”的借字，释为呵斥的声音。

南怀瑾：“唯”与“阿”两字，是指我们讲话对人的态度，将二者译成白话，在语言的表达上都是“是的”。但同样“是的”一句话，“唯”是诚诚恳恳的接受，“阿”是拍马屁的应对，不管事实对或不对，一味迎合对方的意见。

他是把“阿”解释为阿谀奉承、刚正不阿的阿。美恶反义，唯阿近义。唯和阿差不多，其实善与恶也没差很多，这样理解似乎也没什么问题。

人之所畏，不可不畏。

众人所畏惧的，我也不能不畏惧。可以理解为：虽然世俗的价值不必执着，但众人所戒忌的，不可不警惕，不要贸然去触犯。得道者“和其光，同其尘”，下面也说“我独昏昏”、“闷闷”、“沌沌”。

曾在阿忆《青春的敌人》中读到一段至今记得的话：“在观念大裂变的时代，人们可以有三种生活方式去选择。第一，以我行我素的方式，对抗社会，一无成就，自我牺牲。第二，完全听命于积习，同样一无成就，过一种不生气的生活。第三，像芥川龙之介在《水虎》中说的那样，即：‘最明智的生活方式，是既蔑视一个时代的风尚，又在生活中丝毫不违背它。’这第三种方法最值得推荐，它可以以稳健的方式，逐步接近目标。”我想芥川龙之介的话是对老子这句话再好不过的注脚。这也是庄子“外化而内不化”的态度。

南怀瑾：即使你超越了相对的窠臼，到达了绝对的境界，在这个世界上，你仍有必要陪大家遵守这个世界的种种规则，避免举止怪异，惊世骇俗。此即老子的另一句话，“和其光，同其尘。”不可不畏，不得不畏，不能不畏，在文字上虽只一字之差，但是其意义相去甚多。不可不畏乃发自于自己内心的认识与选择，为了利益众生而随顺众生，不是受外在环境的制约，执着一般相对的价值标准。比如有个东西，大家都认为是黑色，这只是一种约定俗成的语言称呼，你也就跟别人说是黑的，不必硬说是白的，否则将有麻烦，无法彼此沟通。

“不可不畏”，帛书本作“亦不可以不畏人”。意思是人君为众人所畏，人君亦不可以不畏众人。

刘殿爵（1921－2010，香港著名翻译家、语言学家、汉学家）：今本作“人之所畏，不可不畏。”帛书本作“人之所畏，亦不可以不畏人。”今本的意思是：别人所畏惧的，自己也不可不畏惧。而帛书本的意思是：为人所畏惧的－－就是人君－－亦应该畏惧怕他的人。两者意义很不同，前者是一般的道理，后者则是对君人者所说有关治术的道理。

荒兮，其未央哉！

“荒，远也。”（《广雅 》）荒兮，广漠无边的样子。形容道体，或是得道者的精神境界。

未央，未尽。《诗·小雅·庭燎》：“夜如何其？夜未央。”夜未央，就是长夜漫漫无穷尽的意思。汉代有宫殿名为“未央宫”（另有长乐宫、建章宫，汉代三宫），大概是帝王们想“传之万世”的愿望。

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

熙熙。《史记·货殖列传》：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”陈鼓应：“纵情奔欲，兴高采烈的样子。”王弼：“众人迷于美进，惑于荣利，欲进心竞。”

太牢。古时祭祀社稷时，牛、羊、豕（豬）三牲全备为“太牢”，是非常丰盛的祭品，后来就用太牢来表示丰盛的宴席。古代祭祀所用牺牲，行祭前需先饲养于牢，故这类牺牲称为“牢”。牢，亡羊补牢的牢，象形字，像牛被关在围栏里。

如春登台，如春天登台眺望春色，春色无边，春色撩人。 “如春登台”（与“如享太牢”类似）有些版本作“如登春台”（与15章“如冬涉川”类似）。意思没什么差别。

我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。

泊：淡泊、宁静。“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”（诸葛亮《诫子书》）兆：征兆、迹象。只有我淡泊宁静，没有形迹。

孩，傅奕本、范应元本作“咳”。《说文》：“咳，小儿笑也。”像婴儿还不会发出笑声。

保持初生婴儿的混沌状态。

众人熙熙攘攘、热热闹闹，吃喝玩乐，老子则甘守淡泊。

傫傫兮，若无所归。

傫傫：疲倦闲散的样子。与“累累若丧家之狗”（《史记·孔子世家》）中的“累累”相近。吴怡：“懒懒散散，好像没有一个目标，其实只是没有一般人求名求利的浅薄的目标。而修道之士以道为归。可是道是永恒的、广大的，因此好像没有一定的归向。”

众人皆有余，而我独若遗。

众人都绰绰有余，唯独我好像有所不足。

“遗借作“匮”，不足之意。”（奚侗）

我愚人之心也哉，沌沌兮！

愚人，大智若愚（这话不是出自老子，但合于老子），大巧若拙。很天真、很笨拙。

沌沌兮，混混沌沌的样子。

俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。

昭昭，光彩照人、光鲜亮丽，用现在的话来讲就是很会现，很会秀的。昏昏：昏暗、暗昧（内敛、退藏）。昏昏，昭昭，亦见于《孟子·尽心下》：“贤者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”

“察察，即俗谓分星擘两，丝毫不饶人。”（释德清）（分星擘两：指很小的重量都分辨得清清楚楚。星，秤杆上标记斤两的小点子。）锱铢必较，非常精明。精打细算，斤斤计较。

闷闷，淳朴的样子。外表和光同尘、混混沌沌。

《渔父》中屈原的话：“安能以身之察察，受物之汶汶者乎？ ”己之察察，人之汶汶，与老子正相反。在先秦的文化中，屈原似乎是一个“异类”，讲诸子百家，都不会提到屈原，而且以投江自杀结局，似乎与孔孟老庄这样的求道者大异其趣。大抵一个得道者，是不会抑郁而自杀的吧。或许，就是因为屈原太“察察”了吧，他说自己是“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”，真正“清醒”的人，敢于直面惨淡的人生。而渔父恰恰代表了一个一个得道者对他的劝诫：：“圣人不凝滞于物，而能与世推移。世人皆浊，何不淈其泥而扬其波？众人皆醉，何不哺其糟而歠其醨？何故深思高举，自令放为？”“世上只有一种真正的英雄主义,那就是认清生活的真相后依然热爱生活。” （罗曼·罗兰《米开朗琪罗》）

澹兮其若海，飂兮若无止。

澹，澹泊。飂liáo，高风，形容形迹飘逸（王注：“无所系絷zhí”）

像海一样辽阔深沉，像风一样飘逸无所羁绊。

众人皆有以，而我独顽且鄙。

众人都很有本事，很有才干，只有我显得顽愚又粗鄙。

以：用。王注：“皆欲有所施用。”

且，王弼注本作“似”。王注：“顽且鄙也。”蒋锡昌：“‘且’与‘’（古‘以’字），形近而误。‘以’‘似’古通，遂由‘且’误‘’，由‘’误‘似’。”傅奕本等均作‘且’。”

顽。《説文解字》：“頑，頭也。”很难劈开的木头。段注：凡物渾淪未破者皆得曰，凡物之頭渾全者皆曰頭。鄙：粗俗（含有质朴的意思）。“吾少也贱，故多能鄙事。”（《论语·子罕》）——顽、鄙在初原的意义，和老子崇尚质朴、混沌的思想很接近。

《孟子·万章下》：“故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。……故闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。”

南怀瑾举济公的例子：譬如，民间流传已久的《济公传》，其中主角济公和尚，他时常弄些狗肉吃吃，找点烧酒喝喝，疯疯癫癫，冥顽不灵，人们都瞧他不起。你说他是疯子吗？他又好像清楚得很，你说他十三点，有些事却又正经八百。一下由这庙趱过来，一下被那庙趱过去，个个庙子都不欢迎他祝“鄙”到这等地步，他却是最解脱、最不受限制的人。这一点，一般凡夫是难以理解的。

我独异于人，而贵食母。

“我独异于人”，帛书甲、乙本及王弼注本为“我欲独异于人”。

食sì母：养育万物的母体，也就是道。王注：“食母，生之本也。人者皆弃生民之本，贵末饰之华，故曰我独欲异於人。”吴澄：“我之所贵者，则大道之玄德也。玄德者，万物资之以养，所谓万物之母也。故曰：‘食母’。‘食母’二字，见《礼记·内则篇》，即乳母也。”（《礼记·内则》：“大夫之子有食母。” 郑玄注：“选於傅、御之中，《丧服》所谓‘乳母’也。”）劳健：“‘食’音‘嗣’，养也。‘母’谓本也。……‘贵食母’与‘复守其母’，同是崇本之旨，‘食母’‘守母’，乃所以为道。”

连续多个众人、俗人……我独……。世人熙熙攘攘、蝇营狗苟，而老子与众不同。“独立之精神，自由之思想”。