第七章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。

天长地久。

天长地久，就是天地长久（互文修辞）。看似分开说天是长的、地是久的，实际是说天和地都是长且久的。下文就有“天地所以能长且久者”（注意“且”字）。

互文修辞举例：如成语“山清水秀”（注意不是“山青水秀”）、“南征北战”（四处征战）、“手忙脚乱”（手脚忙乱）、“奇山异水”（奇异的山水）；诗句“主人下马客在船”（主人客人都下马、在船）、“烟笼寒水月笼沙”（烟月既笼水又笼沙）、“将军百战死，壮士十年归”（将士们从军十年，有的战死沙场，有的凯旋归来）……

一个问题。第23章里有：“希言，自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”——“天地尚不能久”和“天长地久”是否矛盾？

不矛盾。天地确实是很长久的，但也不是无限长久的。相对于万物（包括人）的生灭变化，天地是很长久的。但天地还是在生灭变化之中的，真正恒常的只有“道”。

天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

不自生。成玄英（唐初道士）：“不自营己之生”；释德清（明代高僧，即憨hān山大师）：“不自私其生”。

“不自╳”这种句式，在《老子》里有多处，如：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”（第22章）；“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长”（第24章）；“是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此”（第72章）。

天地从来没想要存在得长一点、久一点，它只是这样存在着。它本身并不关心生死这些问题，某一个东西的生，同时也另一个东西的死。

生灭只是从个体、局部的角度看的，从整个宇宙（或者“道”）的角度看，生同时是灭，灭同时是生，天地这个大箩筐里，既没有多什么，也没有少什么。

“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一，唯达者知通为一。”（《庄子·齐物论》）“方生方死，方死方生。”（《庄子·齐物论》） “日方中方睨，物方生方死。”（《庄子·天下》引惠施）（方，方才。）

是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

所以圣人效法天地（不自生），把自己放在后面反而被大家推到前面，把自己生命置之度外反而保全了自己生命。

今天很多人讲道家养生，恰恰是有违老子所说的“后其身”、“外其身”的，太执着于自己的身体（佛家称“我执”）。对生死祸福过于的患得患失，执念于养生，又怎能长生呢？

后世道教刻意追求长生不老、长生不死，其实也是远离了道家的精神。更有许多帝王（如秦始皇、汉武帝）追求长生不老药。

老子虽然也说“长生”[另见“深根固柢、长生久视之道”（第59章）（久视，耳目不衰）]，但长生不是他刻意追求的目的，而是遵循天道的自然结果。长生的前提是对生死祸福的通达。

符合自性、顺乎自然的方式去生活，而非过分地讲究保养身体。真正对身体的关心，是让身体顺应天道的自然流行，忘身，才能身存。

非以其无私邪？故能成其私。

不就是因为他没有私心吗？所以反倒成全了他的私心。这里的“成其私”不是无私所要达成的目的，而是无私带来的自然结果。儒道都是“无所为（wèi）而为（wéi）”。

了解这一点很重要。后世很多人把高明的智慧曲解为狡猾的谋略，就在把自然的结果曲解为功利的目的。为了自私的目的而“无私”，这无私就成了假的了。正如佛家讲“善有善报、恶有恶报”，如果是为了追求好报，才去做好事，这善心也就打了不少折扣。

千万不要把“无私”理解成谋取更多私利的手段。这种“机心”，是老子最反对的，老子所说的“弃知”（被很多人误解为愚民），要弃的不是真正的智慧，正是这种机心、智巧。